di Per Bylund
Il film V per Vendetta ha innescato una discussione pubblica sul significato dell'anarchismo. Murray Rothbard era un sostenitore della società apolide, ma non è mai stato accettato dal movimento anarchico ed è ancora considerato più un "lacchè capitalista" che un pensatore anarchico. Infatti l'anarco-capitalismo è sempre stato considerato un ossimoro dagli autoproclamati "veri" anarchici.
Parte del motivo è un'incapacità generale di comprendere diversi usi e definizioni delle parole nelle tradizioni socialiste e liberali classiche. I socialisti fanno riferimento al "capitalismo" come ad un sistema in cui lo stato distribuisce e protegge i privilegi dei capitalisti e quindi opprime i lavoratori. Non vedono come in realtà il capitalismo, nella tradizione liberale classica, significhi piuttosto un mercato libero basato su persone libere, cioè scambi volontari tra individui liberi.
Una ragione più profonda e più interessante sono le radici socialiste dell'anarchismo. Come mostrato, ad esempio, nelle FAQ anarchiche, la maggior parte, se non tutti, i pensatori anarchici storici erano orgogliosi di mostrare che le loro idee appartenevano alla tradizione socialista progressista. Il "padre fondatore" dell'anarchismo, Pierre-Joseph Proudhon, era socialista; gli anarchici individualisti americani del XIX secolo affermavano spesso di essere socialisti; e gli anarchici comunisti russi, Mikhail Bakunin e Peter Kropotkin, erano ovviamente socialisti.
C'erano tuttavia alcuni anarchici che non erano socialisti, ma erano pochi e relativamente sconosciuti se non del tutto ripudiati come anarchici. Max Stirner è riuscito in qualche modo a diventare generalmente accettato come anarchico, anche se non ha mai affermato di essere un socialista. (Neanche ha mai affermato di essere un anarchico).
Sarebbe inutile affermare che la tradizione anarchica non sia originariamente e principalmente socialista, ma non è questo il punto di questo saggio. Non voglio confutare l'importanza che ha avuto il socialismo per l'anarchismo, né nella teoria né nella pratica, ma mostrerò come la definizione di "socialismo" sia troppo rigida e statalista, al contrario di ciò che gli anarchici generalmente affermano, e si basa su uno sfortunato malinteso tra l'uomo e il mercato. Il problema principale è il rifiuto degli anarchici socialisti di riflettere nel momento in cui vengono rivelati nuovi fatti.
Peter Kropotkin, il famoso anarchico comunista russo di fine Ottocento e inizio Novecento, ha affermato che esistono essenzialmente due tipi di socialismo: socialismo statalista e anarchismo. La differenza tra i due è che il socialismo statalista desidera prendere il controllo dello stato e usarlo per imporre il socialismo, mentre l'anarchismo [socialista] desidera abolire lo stato e quindi il sistema economico capitalista oppressivo. La distinzione di Kropotkin risolve solo poche delle contraddizioni e problemi intrinseci al socialismo statalista, come l'imposizione dell'uguaglianza lasciando che i pochi governino i molti attraverso lo stato.
Persistono molti problemi nella versione anarchica del socialismo, soprattutto perché i socialisti generalmente tendono ad avere una visione statica della società, il che li rende totalmente ignoranti di come le cose cambiano nel tempo. I socialisti probabilmente non lo ammetteranno, dal momento che sanno che le cose sono cambiate nel corso della storia (Karl Marx ha detto così) e che le cose sembrano non rimanere mai le stesse. Ma continuano a sostenere come se "ceteris paribus" fosse il principio divino della realtà, quando invece non lo è.
Il socialismo non inserisce una componente temporale (o viene ritenuta non importante e quindi omessa) nell'analisi del mondo o dell'economia. Le cose sono generalmente considerate come sono, anche se non sono state sempre le stesse nella storia e possono cambiare in futuro. In un mondo socialista le persone sono uguali e dovrebbero rimanere uguali; le scelte individuali degli attori nel libero mercato (sì, gli anarchici socialisti parlano di mercato) non cambiano questo fatto. In questa visione socialista del mondo non c'è alcuna comprensione di quella caratteristica di mercato che Ludwig von Mises chiamava preferenza temporale.
Questa importante informazione su come funziona il mercato (cioè, come funzionano le persone) significa che una persona di solito preferisce avere un valore ora piuttosto che avere lo stesso valore in futuro. Questo non ha nulla a che fare con il guadagnare interessi sugli investimenti, ma è piuttosto una parte naturale di ciò che significa essere un essere razionale (si starebbe meglio con una certa quantità di cibo ora che con la stessa quantità di cibo tra una settimana da oggi). Senza la conoscenza di questo (o anche senza la preferenza temporale in sé), calcolare cosa "accadrà" sul mercato sarebbe molto più semplice (ma totalmente sbagliato).
Ma la preferenza temporale non fa parte della percezione socialista del mondo o dell'economia. Comprendere questo fatto rende molto più facile comprendere la richiesta socialista di uguaglianza teleologica, cioè l'uguaglianza come misura di giustizia applicabile sia prima che [specialmente] dopo che le interazioni e gli scambi hanno avuto luogo sul mercato. Se il mondo e l'economia fossero perennemente statici e quindi non venissero mai creati valori, l'uguaglianza economica sarebbe teoricamente possibile. (Forse anche giusta.)
Ma non è così, e quindi l'analisi socialista è sbagliata. Questa debolezza, che possiamo chiamare ignoranza temporale, persiste nella versione anarchica del socialismo.
L'ignoranza socialista nei confronti del tempo
Kropotkin definisce (p. 81) questo tipo di socialismo come "uno sforzo per abolire lo sfruttamento del lavoro da parte del capitale", e Benjamin Tucker afferma (p. 144) che "la rivendicazione di fondo del socialismo [è] che il lavoro dovrebbe essere posto nelle sue stesse mani". Bene, non suona così male. Un altro modo per dire la stessa cosa sarebbe che ogni individuo ha un diritto naturale a ciò che produce e che è una violazione dei suoi diritti naturali rimuovere con la forza questo prodotto del suo lavoro.
Che si definiscano diritti naturali o meno, questa è l'essenza e la base teorica comune per il modo in cui viene generato il valore sia nel liberalismo classico che nel marxismo. Ogni volta che un individuo investe tempo, abilità e sforzi nel tentativo di ottenere qualcosa, crea valore e, in quanto tale, è il legittimo proprietario di quel valore. È difficile sostenere che l'individuo non sia il legittimo proprietario del suo lavoro; John Locke arrivò persino a definire il lavoro come la "proprietà indiscutibile del lavoratore". Se l'individuo che fa il lavoro non possiede il proprio lavoro, allora chi lo possiede?
La differenza tra socialismo classico e liberalismo non sta nella definizione di proprietà o come essa emerga, ma nel suo significato. Pierre-Joseph Proudhon, anche se è famoso per aver affermato "la proprietà è un furto" (che significa privilegi di proprietà che causano condizioni di sfruttamento), ha anche affermato che "la proprietà è libertà", nel senso che l'uomo è libero solo quando è l'unico proprietario di ciò che è in suo possesso e ciò che crea. Secondo lui il lavoro salariato equivale allo sfruttamento del lavoratore da parte del capitalista privilegiato.
Per comprendere questo punto di vista, è necessario ricordare che la preferenza temporale non è applicabile (o viene del tutto ignorata). Dal punto di vista socialista, qualsiasi differenza di valore tra input e output è o frode o furto (per usare la terminologia libertaria). Se investite lavoro (input) per ottenere un valore di $100 e ricevete una retribuzione (output) di $95, siete sfruttati.
Questo fa parte del motivo per cui il capitalismo, usando la definizione socialista, è oppressivo. Chi "offre" un lavoro (cioè il capitalista) realizza un profitto perché il valore immesso dai lavoratori è maggiore di quello che ricevono in retribuzione. (La ragione per cui accade, affermano i socialisti, è a causa dei privilegi di proprietà imposti dallo stato che costringono indirettamente i lavoratori a diventare schiavi salariati).
Un altro modo per dirlo è che il plusvalore è ad appannaggio dei dirigenti e dei proprietari dell'industria, i quali pagano i lavoratori solo una parte del loro input. In questa visione statica di come funziona il mondo nel sistema economico capitalista, l'occupazione è sicuramente usura e "schiavitù salariata". Non posso negarlo e non negherò nemmeno che molti schemi di occupazione storici e contemporanei sono de facto usura a causa dei privilegi che la classe politica concede ai capitalisti.
L'analisi, tuttavia, è fondamentalmente sbagliata e lo è perché i socialisti non capiscono la preferenza temporale. È utile (ma non necessariamente un valore monetario) per molti lavoratori ricevere regolarmente un importo fisso di retribuzione per il lavoro immesso, invece di assumersi il rischio di produrre, commercializzare e vendere un prodotto sul mercato (anche se l'impresa è non svolta individualmente ma in collaborazione con altri lavoratori).
È anche vero al contrario: il "capitalista" valuta il denaro presenta più del denaro futuro, quindi i profitti in un secondo momento devono essere maggiori del costo del lavoro presente per "andare in pareggio". Il punto qui è che se un lavoratore sceglie volontariamente tra più alternative differenti, c'è motivo di credere che l'occupazione sia a volte (o, forse, spesso) una scelta attraente.
Il motivo è la divisione del lavoro, i rischi sul mercato e così via. Ma è principalmente a causa della preferenza temporale, il che significa che un lavoratore potrebbe valutare di più un salario fisso ora e a intervalli predeterminati rispetto ad investire il suo lavoro ora e ottenere il valore completo in seguito. L'operaio potrebbe quindi essere in equilibrio quando investe lavoro generando prodotti per un valore di $100 al mese sebbene venga pagato solo $95 nel presente.
Per alcune persone meno denaro ora rispetto a più denaro in seguito è effettivamente usura, ma questo è solo un fatto che rafforza la teoria della preferenza temporale avanzata dagli economisti Austriaci. Le persone hanno percezioni diverse riguardo il valore e danno valore a cose diverse in momenti diversi: un individuo può benissimo trovare un lavoro che ritiene vantaggioso, mentre altri potrebbero non accettarlo. E gli stessi individui potrebbero pensare in modo molto diverso in un momento diverso nel tempo.
I valori sono soggettivi
Questo ci porta necessariamente ad un altro punto importante che è strettamente correlato alla natura della preferenza temporale, e cioè l'identificazione dei valori come soggettivi. I valori monetari sono oggettivi nel senso che $1 è sempre $1 (o, in altre parole, 1 = 1 o "A è A"), ma ricevere l'importo di $1 potrebbe significare molto per un individuo e allo stesso tempo significare niente per un altro. Naturalmente gli anarchici socialisti e persino i socialisti statalisti comprendono la relatività dei valori, ad esempio, che $1 per una persona povera significa molto di più di quanto possa significare per una persona ricca (anche se è ancora solo $1). Ecco perché i socialisti spesso affermano che i ricchi non hanno nulla da temere dalle tasse (anche le grandi somme non significano molto per loro), mentre i poveri possono guadagnare "molto".
Ma il valore relativo in questo senso significa solo che la valutazione individuale riguardo il valore di $1 è relativa a quanti dollari si possiedono già (o si possono guadagnare facilmente). Ciò è diverso dal riconoscere i valori come soggettivi.
Un valore soggettivo non significa necessariamente che una certa quantità di denaro viene confrontata con un'altra somma. I valori sono soggettivi nel senso che qualcosa di valore significa che preferite possederla piuttosto che non possederla. Questo non ha nulla a che fare con le quantità di unità monetarie, o con il confronto delle mele con le mele; valore soggettivo è la valutazione individuale di qualcosa rispetto alla valutazione delle alternative. I valori sono soggettivi nel senso che l'individuo percepisce la valutazione e la classifica secondo la sua gerarchia preferenziale individuale. Pertanto il valore soggettivo non dipende da ciò che viene valutato, ma piuttosto da come viene percepito!
L'analisi di un lavoratore sul fatto che una certa occupazione sia vantaggiosa non riguarda solo il valore monetario del lavoro investito e del pagamento ricevuto, ma anche tutto ciò che apprezza. L'occupazione potrebbe essere di grande valore per un individuo avverso al rischio, dal momento che il rischio di perdere denaro è molto basso, mentre per qualcun altro, che forse si diverte a correre rischi, lo stesso lavoro non è altro che schiavitù. Le persone sono diverse.
Questo ci porta ad un terzo ed ultimo punto importante che deriva direttamente dal fatto che i valori sono soggettivi: ci sono solo individui. Anche se le identità culturali e sociali tendono a far pensare le persone nella stessa direzione, non sono uguali e pensano in modo diverso. I socialisti in generale non riescono a rendersene conto.
Come è stato dimostrato nell'esempio del lavoro rispetto al non impiego, gli individui valutano le cose in modo diverso. Alcuni individui accetterebbero il lavoro salariato e ne sarebbero pienamente soddisfatti (e lo troverebbero persino la migliore alternativa disponibile), mentre altri non riuscirebbero affatto a trovarvi alcun vantaggio. Gli individui sono diversi e questo significa che hanno preferenze diverse.
Questo è uno dei motivi principali per cui le politiche statali sono sempre oppressive e non possono mai funzionare in modo soddisfacente: forniscono un sistema o una soluzione per un particolare tipo di persone e questo causa problemi se applicato ad una popolazione come i 300 milioni di individui unici che vivono negli Stati Uniti.
Anarchismo: un mondo di sovrani
Il fatto che "ci siano solo individui" è anche un ottimo argomento per l'anarchismo. Non può esserci un unico sistema imposto a due individui senza che si adatti ad uno meglio che all'altro, e quindi un tale sistema creerebbe disuguaglianze (e quindi sarebbe oppressivo). Inoltre, poiché ci sono solo individui, non c'è motivo di credere che alcuni individui dovrebbero avere il potere di governare altri individui. Se ci sono solo individui, tutti dovrebbero essere padroni di sé e godere di un uguale diritto a governare sé stessi.
Ma questo fatto significa anche che le persone sono diverse e che alcune persone apprezzeranno certe cose mentre altre persone apprezzeranno cose completamente diverse. Alcune persone avranno una preferenza temporale elevata per determinati valori, mentre altre avranno una preferenza temporale bassa. Alcune persone saranno in grado di usare il loro tempo e le loro abilità per creare molto valore per gli altri (valutato soggettivamente), mentre altre creeranno valore riconosciuto solo da pochi. E le scelte individuali saranno sempre scelte individuali: decisioni prese in base alla valutazione soggettiva dell'individuo.
Il socialismo, come comunemente definito dai socialisti (di varietà sia anarchica che statalista), non riesce a capire questo fatto e quindi respinge categoricamente le soluzioni, le funzioni e le istituzioni del mercato che emergono volontariamente e spontaneamente. Potrebbe essere vero che i socialisti stessi non accetterebbero mai il lavoro salariato, ma molti altri forse lo accetterebbero felicemente.
Lo stesso vale per il famoso credo marxista, di solito sostenuto anche dagli anarchici socialisti: l'operaio è libero solo quando si è impadronito dei mezzi di produzione. Ma come possiamo dire che un certo tipo di professione o "classe" condivide esattamente gli stessi valori? Ciò presuppone necessariamente una coscienza di classe, in cui gli individui non esistono più. Se la "coscienza di classe" fosse invece interpretata piuttosto come un senso di appartenenza nei confronti di certi valori, la preferenza temporale e la soggettività dei valori sarebbero ancora applicabili!
Un anarchico di libero mercato può abbracciare molti degli obiettivi socialisti-anarchici, come l'uguaglianza di fronte al diritto su sé stessi, sul proprio lavoro e sui relativi frutti. Possiamo sostenere l'obiettivo socialista anarchico di abolire lo stato come istituzione intrinsecamente malvagia che costringe gli individui a rinunciare a ciò che è loro per diritto naturale. Ma ne vediamo anche le carenze: la preferenza temporale è un'informazione fondamentale su come funzionano le persone, e quindi il mercato e la società.
A causa della preferenza temporale non è possibile respingere l'idea che esistono disuguaglianze in un libero mercato. Gli individui agiranno in base alla loro percezione di ciò che è più vantaggioso per loro e per le persone, gli dei o gli artefatti importanti per loro. Alcuni apprezzano la ricchezza monetaria mentre altri apprezzano la salute, il tempo libero, la famiglia, una bella casa o le auto veloci. Le persone sceglieranno in modo diverso a seconda della loro situazione e delle loro preferenze, e anche se iniziano in uno stato di egualitarismo, alcune scelte saranno migliori (rispetto a qualcosa, ad esempio, la quantità di asset monetari) e altre peggiori.
Non è improbabile che alcune persone scelgano di accumulare ricchezza (in qualsiasi misura possibile senza l'esistenza di privilegi statali), mentre altre spenderanno ciò che guadagnano in intrattenimento o altro. La scelta dovrebbe essere dell'individuo e non c'è modo di dire che è "giusta" o "sbagliata", spetta all'individuo decidere.
Quindi, se crediamo veramente nell'individuo come padrone di sé, non dovremmo pretendere di sapere cosa sceglierà (o dovrebbe scegliere) e non possiamo dire cosa non sceglierà. In una società di soli individui liberi, tutti saranno uguali nel loro diritto a possedere sé stessi e quindi non possiamo dire alle persone che non possono scambiare il loro lavoro futuro per del valore presente. Faranno ciò che percepiscono essere nel loro interesse, e io farò ciò che io percepisco essere nel mio, e ciò che è nel nostro interesse personale o reciproco spetta a noi deciderlo individualmente.
Questa è la ragione per cui non si può dire che l'occupazione e l'accumulo di capitale svaniscono quando lo stato viene abolito. Anzi, è vero il contrario. Questa è anche la ragione per cui Murray Rothbard era veramente un anarchico, anche se non accettava l'illusione di un mondo senza preferenze temporali.
[*] traduzione di Francesco Simoncelli: https://www.francescosimoncelli.com/
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