Valore soggettivo e solipsismo

di James E. Miller


Il valore è soggettivo. Questo è uno dei punti cardine dell'economia moderna. Quella che è nota come "rivoluzione marginale" del tardo XIX secolo, fu responsabile del passaggio dalla riflessione intellettuale al dogma ortodosso. Tre economisti – Leon Walras, Stanley Jevons e Carl Menger – arrivarono in modo autonomo a quella svolta conosciuta ufficialmente come la teoria dell'utilità marginale. In Principi di Economia Menger scrisse:

[Il valore] non è quindi qualcosa di intrinseco alle merci, non è una loro proprietà, ma semplicemente l'importanza che noi attribuiamo alla soddisfazione dei nostri bisogni, cioè, in relazione alla nostra vita ed al nostro benessere.

Mentre questi tre pensatori svilupparono un metodo sistematizzato di comprensione del valore individuale, rappresentava un'estensione del pensiero dello statista francese Anne Robert Jacques Turgot. Prima dell'affermazione di Turgot, economisti come Adam Smith e David Ricardo lottarono col concetto di utilità in relazione alle preferenze. Il paradosso del diamante e dell'acqua (i diamanti hanno un prezzo superiore a quello dell'acqua) venne elaborato attraverso la disparità del costo del lavoro. La preminenza della soggettività nella mente dell'acquirente risolse il dilemma, ponendo le basi per un quadro più metodologico nell'analisi delle economie di mercato.

Ludwig von Mises avrebbe preso le idee di Menger e ne avrebbe tratto una teoria dell'attività economica come sottoinsieme della più ampia scienza dell'azione umana, la prasseologia. Implicando che tutti gli uomini agiscono per raggiungere determinati fini, e che tali scopi sono necessariamente soggettivi, Mises era in prima linea per istituire un quadro che rappresentasse adeguatamente il motivo per cui esistevano i mercati così come sono. Questa nuova linea di pensiero basata sull'interazione umana propositiva, ignorava i giudizi normativi sulla funzionalità delle risorse.

Mises, in linea con gli insegnamenti del pensatore sociale Max Weber, pensò che tutta la scienza dovesse essere priva di valore. Come scrisse in Teoria e Storia, affermazioni "vere e false" non devono "essere confuse con i giudizi di valore." Questa era un'affermazione strana di per sé, poiché in realtà era riferita alla scienza. E' simile alla dottrina dello scientismo che postula solo l'uso del metodo empirico per determinare la verità, anche se il suo credo poggia sulla deduzione logica per provarla.

L'economia nella tradizione Austriaca postula che le deduzioni siano prive di giudizi di valore. La scienza deve essere descrittiva, piuttosto che prescrittiva. Nella sua invocazione per un libero mercato ed uno stato minimo, Mises era un seguace dell'utilitarismo – la politica migliore è quella che genera più ricchezza per la società. Respingeva fermamente ogni disputa sul diritto naturale, sostenendo che "è inutile sottolineare che la natura è l'arbitro ultimo di ciò che è giusto e ciò che è sbagliato."

In una parola, si sbagliava. O perlomeno non sono d'accordo, insieme a tutta una serie di pensatori (in particolare Murray Rothbard) che considerano l'economia come priva di normative, però conferiscono oggettività all'etica. Ma se il valore è soggettivo, non significa anche che "buono" e "cattivo" sono sottoposti agli stessi capricci personali? Direi di no.

La realtà e l'umanità esistono, e certe leggi possono essere dedotte usando il ragionamento umano. Tutto ha una certa natura che definisce la propria esistenza. Come capì Aristotele: "[Le cose] hanno una natura che possiede un principio di questo tipo. Ognuna di esse è una sostanza; poiché è un soggetto, e la natura è sempre un soggetto." La natura è rilevabile in cose diverse, di cui alcuni aspetti sono evidenti. Poiché l'uomo è dotato della capacità di comprendere concetti come la proprietà di sé stesso e la capacità di concepire il possesso, ha diritto al suo corpo ed a quegli oggetti di cui può appropriarsi. Questo viene dedotto razionalmente attraverso un'indagine specifica sulla natura dell'umanità.

L'uomo ha anche la capacità cognitiva di distinguere tra ciò che è bene e male – non solo dal punto di vista materiale, ma anche morale. Ad esempio, il furto, che deve presupporre la proprietà dei beni affinché possa verificarsi, è una palese violazione del possesso altrui. Allo stesso modo, l'aggressione è un affronto all'Essere di un altro. Dal punto di vista logico ci si deve chiedere perché una persona, nel pieno delle sue capacità umane, è del tutto giustificata ad aggredirne fisicamente un'altra. Intuitivamente, potrebbe sembrare che un tale atto sia sbagliato. Eppure se la forza di reagire non fosse superiore e produttiva, l'umanità starebbe ancora sguazzando nelle caverne, vivendo di stenti. La razionalità non si limita a sancire che la "coercizione non difensiva" è sbagliata, ma che vìola il confine che separa l'umanità dal regno animale.

Immanuel Kant, in Groundwork of the Metaphysics of Morals, con un ragionamento deduttivo a priori concluse che gli uomini hanno libero arbitrio e devono agire in conformità con l'imperativo categorico: ogni azione, se resa legge, deve essere universale in natura. Usa l'esempio della bugia per dimostrare che se tolta dal suo contesto renderebbe inutile ogni verità ed impossibile ogni interazione sociale. Se gli uomini e le donne non possono essere onesti l'uno con l'altro, per le comunità diventa difficile prosperare. Questo non vuol dire che dovrebbe essere messa fuori legge la disonestà. Piuttosto, è la cosa sbagliata da fare quando la vostra umanità riconosce la spaccatura tra onestà ed inganno.

L'ordine sistematico del mondo può essere visto facilmente all'interno delle scienze fisiche, come la biologia. Scoprire i meccanismi naturali dell'umanità richiede un grande sforzo, tra cui un'attenta introspezione. Da questo esame di coscienza, può essere determinata una legge universale che si applica all'uomo in ogni momento. La teoria del diritto naturale fu meglio definita dal teologo cattolico George Weigel: "Esiste una logica morale integrata nel mondo e in noi: una logica che gli uomini e le donne ragionevoli possono cogliere mediante la riflessione disciplinata sulle dinamiche dell'azione umana."

Il fondamento dell'ordine deriva fortemente da un fatto evidente: gli individui agiscono con il libero arbitrio. Senza questa libertà di scelta, i diritti dell'uomo non riuscirebbero a stare in piedi. Dal punto di vista logico, quindi, comportarsi scorrettamente deve comportare un'alternativa meno malvagia.

Nel senso più spirituale, Dio scacciò l'uomo dal giardino dell'Eden a causa della scelta di Adamo. Il libero arbitrio concesso all'uomo è stato dato come un dono di Dio, ed è quello che permette all'umanità di agire autonomamente. Come scrive il filosofo Frank Van Dun: "L'espulsione non era tanto una punizione per la disobbedienza, piuttosto un prezzo necessario e giusto del raggiungimento della maggiore età e l'acquisizione del potere della discriminazione morale." Mangiare il frutto proibito dall'Albero della Conoscenza del Bene e del Male significava in definitiva una dimostrazione della scelta di tutti gli individui – o seguire la legge divina o rischiare la dannazione eterna.

Mentre è vero che il valore individuale è soggettivo, alla fine gli aderenti del diritto naturale non vedono "il bene" che fa affidamento sullo stesso tipo di predicazione. Il bene e il male esistono indipendentemente dalle scelte delle persone. Possono essere seguiti o ignorati. Per alcuni, raggiungere la virtù è preferibile alla sagacia. Per altri, il comportamento senza scrupoli è una via di gran lunga migliore. La stragrande maggioranza del genere umano, direi, si comporta generalmente bene per mantenere una certa stabilità nella propria vita, ma non riesce a mantenere la rotta in ogni momento. E, naturalmente, l'accettazione dello stato – il monopolio violento sostenuto dalla coercizione sociale – come istituzione legittima corrompe tutte le nozioni di proprietà.

Anche se i seguaci della Scuola Austriaca sono pronti a notare il miglioramento degli standard di vita in condizioni di capitalismo di libero mercato, questo non riflette un materialismo dilagante. C'è di più che essere i primi ad acquistare il più recente dei televisori ad alta definizione. Mentre cibo, riparo e salute rappresentano una necessità per vivere una vita piena, la sete di ricchezza rischia di finire nel solipsismo – che può essere più pericoloso alla prosperità di lungo termine rispetto alla minaccia della carestia.


[*] traduzione di Francesco Simoncelli: http://francescosimoncelli.blogspot.it/